Platón es un griego antiguo
y filósofo seguidor de Sócrates él escribía,
siempre en forma de diálogo, sobre diversos temas de la vida cotidiana y uno de
esos temas es: ¿Qué es lo bello o lo bonito? Este dialogo es considerado En uno de los
primeros diálogos escritos por Platón, cuando este
escritor era aún joven.
En este dialogo
esta involucrado el Hipias
mayor (Sócrates) e
Hipias de Élide el cual intentan precisar y encontrar una definición de lo
"bello o bonito" pero estos están destinados a fallar debido a su
falta de habilidad para formular una respuesta que abarque el concepto completo
de estas palabras. La concepción griega
de la belleza difiere de la actual, ya que es mucho más amplia. Al decir
belleza o bonito los griegos se referían también a la belleza estética pero en
mucho mayor grado a principios como la bondad, la justicia, la rectitud, etc.
Si interpretamos
esto podemos decir que lo bonito o bello posee tres posibles respuestas y considerarlo como
bueno
·
La belleza es una hermosa joven
·
Lo bello y bonito que es el oro
·
Lo bonito es lo útil
Pero
con está última puede causar un dilema, al interpretarla de una forma no
correcta por ejemplo: El poder que los hombres hacen cosas útiles. Sin embargo,
como también es bien sabido, el poder puede servir tanto para el mal como para
el bien. Y como no es deseable calificar las acciones bonitas como malas, no se
puede aceptar que lo bonito es lo útil.
Entonces
esto nos lleva a retomar una nueva definición de bonito; lo bonito es solamente
la utilidad en tanto es eficaz para la realización de los fines buenos, o a
aquellos que son "favorables" o “provechosos”. Pero el identificar lo
bonito y lo favorable conduce a una paradoja: dado que lo bonito sería la causa
del bien y se está tratando decir que “lo bonito es el bien” o “aquello útil al
bien” se estaría identificando la causa con su efecto y concluyendo que la
causa es origen de sí misma. Desde aquí deben concluir que “tampoco lo
bonito es lo bueno, ni lo bueno es lo bonito”; una afirmación que, sin embargo,
no satisface a las personas.
Lo bonito es el placer que viene de ver y oír: y
es que Sócrates decía: "¿[y
qué] si dijésemos que lo bonito es lo que nos hace sentir felices?; no me refiero a todos los placeres, sino al que nos da felicidad mediante la
audición y la vista.” Esta hipótesis, es bien atractiva, pero él mismo
comentaba que esto posee un defecto fundamental; que ignora la belleza o lo
bonito de los placeres más nobles, referida a las ocupaciones de los estudiosos
o al estudio de las leyes.
Por otro lado,
parece llamativo que sólo los sentidos de la vista y el oído sean
considerados. ¿Es ésta un modo someterla al sentido común, en la que el tacto,
el gusto y el olfato son de alguna manera más vergonzosos y bajos que los otros
sentidos? Finalmente, se dice que no porque el placer aparezca de ver o de oír
algo esto sea bonito y bello.
Entonces en base
a esto podemos estar de acuerdo con un viejo proverbio griego que dice: “Que
las coas bonitas y hermosas son difíciles y por lo tanto no pueden ser
consideradas como buenas”
Ahora bien una
vez que adoptamos un objetivo a lograr, lo bueno es todo aquello que
favorece su logro, mientras que lo “malo” es todo lo que lo impide. Como el
hombre busca la felicidad, el “bien” es lo que le permite llegar a ésta,
mientras que el “mal” es lo que impide su logro.
Si
las actitudes básicas del hombre, tales como el amor y el miedo, las podemos
asociar en la mayoría del veces ha acciones buenas y malas, respectivamente, y
que estas producen efectos distintos según la época y la sociedad en la cual se
produzcan, algo que no resulta fácil aceptar. Si no existe una actitud mejor
que otra, por lo tanto tampoco debemos esforzarnos por adoptarla.
Lo
bueno moralmente no es aquello que perfecciona a una realidad según su modo
específico de ser y actuar, ya que para alcanzar tal perfección los modos
concretos no están dados. Es la libertad quien tiene que elegirlos y dado que
no está asegurado que alcancemos los fines naturales del hombre, la naturaleza
humana tiene unas referencias orientativas para la libertad.
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